山是否有灵性，是因登山的人而定。人有灵性，山才有灵性；人无灵性，山就只是个场景而已。

山水与人的对话暗合于登山的每一个瞬间。山水本来只是个场景，可登山的人有了感悟，有了信念，人与山的呼应就形成了，以至于人山两忘，山我一体。

随阶登山如随缘度日，急不得亦乱不得。山之险如日之艰，山之高如日之长，路途之景能赏则赏，栖身之所，该停则停。缘分自是本分，随缘亦是随心。

每登高山，当怀高远之志；每临深渊，应生澄澈之心。

登山时，或顺境长驱，或峰回路转，或轻车熟路，或步履艰难，或露宿风餐，或云开雾散，或涉水踏歌，或仰山长叹，亦是人生崎岖，亦是生命苦短，时而迷茫，时而心慌……

然，只要脚踏实地，一如既往，自然登峰造极，光明无量。

作画即是写心。禅宗六祖云“如实知自心”，不知心者不自识。自不知如何识人？人不识如何识物？物不识如何识山水之精，天地之气，造化之神？

作画即是写心。心明则画清，心沉则画静，心念起则万法俱。高古深厚，隽永绵长，宛若太极之道，亦如净宗三昧。如是将心入画，假以笔墨，调以性情，塑之境界，传以为神。

作画即是写心。心实则画真，心空则画灵。当通则通，能融尽融，随性而发，依情所适，起承转合，超迈横运。每每下笔均是融通之理，每每勾染尽显不二之法。墨随笔，笔随手，手随心，于道而言，道在笔端；对画而论，画由心生。

人之性情是为人本心的化现。人的一思一想，一举一动，一生一世，皆由本心而定。此心乃是造化之机，本来之性，非思维妄想所能及，非见、闻、觉、知所能触，非情非理，却是万事万物的本来。人人皆有，众生普备，无时不在，无处不是。画论谓之心源；佛家称之如来；老子言之为道。

画家事即是佛家事，一切法皆是佛法。画室是道场，作画是作法，写生是参禅，写意是观想，笔墨无非法器，意境皆现禅境；画即心，心即佛。

老子说“一阴一阳谓之道”，一切皆是道的化现，一切都是阴阳的交合。天与地，人与物，山与水，画与心……无不互生互存，相通相融。

登山是修行的一种形式，古称朝山。不论休闲、运动、旅游、采风，只要我们拾阶而上，登高远望，必生仰山慕水的情怀。山体的雄浑博大足以让我们壮怀激烈，与此同时，又会让我们深感自身渺小如蚁，不值一提。山林中云环雾绕，神迹仙踪又会让我们顿生离世弃俗之心。在徘徊感叹之余，一步一景，一景一情，情景交融，山已非山，人已非人……

作画是修行的一种形式，无论题材如何，要的只是借题发挥，借景抒情。技法是造就优劣的关键，但它永远只是手段。迷于手段而忘却目的的人常在多数，因为光彩炫目的手段能轻易地换取俗人的夸赞，人就会于此阶段滞留自足，难得大成。

老子言“善行无车辙”，说的就是勿被方法所迷，勿被手段所累，一任自然，不计行迹。虽说高下是相对的，但取法乎上总是所有大成就者共同的格言。因此修行的高低亦复如是，不在乎我们目前的状况，而在乎于我们求道的眼光。

观心是一种修行方式，《心经》所谓“观自在”。修行的次第由观、行、照、度四个层面来完成。佛言观照般若，般若正观，正是智慧的体现。何曰智慧？放下即是。如何放下？看破即是。如何看破？观心即可。观者看也。看是双方事，能看和所看，少一方不成其为看。若即若离，不远不近，不迷不弃，既常见又不相碍，既两地又是一体。观看一切，了了分明又如如不动。

从身到心，从人到物，大到天地法界，小至纤毫思绪，一切尽收眼底。观其静亦观其动，观其窍亦观其妙，辗转反侧，念念不忘。于日常打成一片，不计人我是非得失，却又明通天地万相幻境。此观一统天下，放眼全收，心物一元，时时处处，如来曰“正法眼藏”。