◆人然悟语：观心的修法可以落实在生活的点点滴滴。比如我们在说话之前，不妨看看自己的动机，如果是有利于自己和别人的话就只管开口；如果只对自己有利，与别人关系不大的话就可说可不说；如果对自己和别人都无益处的话，就要学会止语。

◆人然悟语：修行者是主动的，他们有着远大的目标，就算这个目标很难实现他们也不会轻易动摇，因为他们充满希望，充满喜悦，以至把修行的过程也当成享受，所以他们当然一直都在幸福之中了。

◆人然悟语：人的烦恼来自于心与事之间的空间，空间大了，心就自由；空间小了，就会心生烦恼。烦恼的出现不是事态严重，就是心量不够。事大了，心就小；心小了，事就大。修行就是要不断地扩大心量，增强心力。如果我们能拥有广阔的心量和强大的心力，那么再大的事都会被容纳，烦恼就不再会出现了。

◆人然悟语：佛陀在悟到佛性的同时也悟到了每一个众生都可以成佛的可能性。佛对众生的信心超过了众生对自己的信心。大多数人所信仰的并不是自己的佛性，而是一个外在的可以依赖的绝对权威，这样的心态就等同于对某个神灵的崇拜了。佛说这样的心外求法就是外道。

◆人然悟语：时时刻刻观照自己的所有，一切的变动都只是幻影的游动，包括外在的景物和内在的意识。观的时候保持主观者的不为所动，就处在一个不变的当下了。享用每一个当下，无论经历什么都保持观照。这就是在修你的主观世界。对于客观，那就八个字：诸恶莫作，众善奉行。两方面都去做好，就修全了。

◆人然悟语：人想让自己心胸豁达是需要修行的，尤其是在自己无法包容的时候，那时会有一百个理由支持自己去抱怨、计较、责怪、憎恨、咒骂……这都是小我的执迷所致。接下来你只要问自己：我是向上，还是向下？如果向下，你就跟随着情绪被小我吞噬了，然后你会听从于它，并派生出无休止的痛苦。如果向上，那是趋向解脱，就两个字：包容。刚开始包容，小我会像受委屈的孩子那样撅着嘴，掉着泪，但他会坚持，因为知道这是对的，直到自己欣然接纳所有。所以人的包容程度跟慈悲心成正比，越慈悲者越包容。所谓的大悲心就是能够包容一切的菩萨心。

◆人然悟语：我们怎么知道自己所选的法门是对的呢？其实修的时候你自己是有感觉的：你会知道自己的状况是否在改善，你的烦恼是否在转化，你的人格是否在提升，你的心力是否在加强，你的慈悲是否在扩大，你的智慧是否在增加……这些如果都没有问题接下来就是考验了。看看是否能接受不同的时间和地点以及面对各种人与事的考验。如果都很好就说明这个法很适合你修，如果有些达不到，那就要考虑是继续坚持还是要改变了。

◆人然悟语：不管你是从小玩游戏还是长大玩事业，是从小玩泥人还是长大玩真人，都是在玩不同的玩具而已。玩具的改变其实是玩心的改变，玩心是贪玩之心，不管是因贪而玩，还是因玩而贪，你都会不得自在烦恼重重。如果能把“贪”去掉，再把玩具换成“道”，玩法就升级了，就成了无欲、无私、无执、无我的玩，这是会让我们获得圆满和自在的玩法，这就是修行。

◆人然悟语：根器是指前世修行留下的基础条件。从上往下长的叫根，从下往上长的叫茎。根好，才能长成茎，由茎长成叶，再开花、结果。那么在人身上也是一样，前世留下的情况就是现在一出生下来的根，这个根不仅仅是身体，它包括身心灵三方面的状况。带着这个根器我今世再继续修，修的这个过程就是在长枝和叶，其实就叫造业，这个业就等同于叶。光长叶子不开花就不会有结果。佛教为什么叫证果、得果，就是指要有个结果。要有果就要先开花，开花是什么，开花就是开悟，花开见佛，明心见性。开悟了，就有了果实在里面了，所以佛教经常用莲花来表法，为什么？因为莲花是花与果一起来的。花一开，花心就是莲蓬，莲蓬就有莲子，花开就是结果。所以关键问题就在于我们对根器的信任，首先你要相信你的根器是好的，信根是第一因。

◆人然悟语：我们若轻易就有度人之想，就会一不小心掉入自我的虚荣和欲望的陷阱。我们自己做到了九分，便只能教育别人七分；自己做到了五分，便只能教育别人三分；自己只做到了三分，那就最好先度自己。否则我们会被头上的光环给迷惑，说出一些言过其实或夸大其词的话语，最终只会损害自己和别人的法身慧命。