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怎样对待自己的缺点?
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怎样对待自己的缺点?
学生:我们对待自己的缺点应该是什么态度? 

老师:两个态度:你觉得不好就改,你觉得好就不改。 
学生:就这么简单? 
老师:是的,就这么简单。可是不容易做到。 
学生:为什么呢? 
老师:难度在每一个环节上,都不容易做到。
“你觉得不好就改,你觉得好就不改”,这句话有四个环节: 
第一、“你觉得不好”。
这一点看起来简单,可在现实生活中有很多人对事情的判断是不清楚的,可他们还不承认自己不清楚,非得糊弄自己,于是就盲目地听从别人的,听从所谓的权威或听从大多数人,从不愿意真正地听从自己。这样第一步判断就会有问题,他没有主见,或者他的判断不是他自己的。 

第二、“就改”。

这一点很不容易,他的判断都靠不住,你怎么再叫他为一个靠不住的判断负责?好,就算判断没问题,你让他改变,让一个人改变自己是有很大难度的,哪怕是他已经认为自己错了,也常常只是停留在口头上。如果自己再不认错,那几乎就没有改变的可能了。 
第三、“你觉得好”。
这跟第一点一样,比第一点难度稍大一点,因为它是肯定句。要肯定自己,更是要有力量的,还得冒着被别人否定的危险,弄不好就会被骂成“自以为是”、“狂妄自大”。 
第四、“不改”。
这不是虚伪的逞强,那种表面坚持死要面子的人往往都在活受罪。要知道能坚持自己就必须要战胜别人,真的战胜了别人才能真正地坚定和自信。所以捍卫自己不仅需要勇气,还少不了智慧。这是非常不容易做到的,有的人明明知道自己是对的,但由于缺乏力量而无法坚持。
这样来看“你觉得不好就改,你觉得好就不改”这句大白话,真正能做到的人并不多。要是做好了,人一定就自在了。


工作与修行冲突吗?
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工作与修行冲突吗?

学 生:人应该为了修行而放弃工作吗?在家修行是不是比出家修行难成就?


老 师:我们不要把修行当成是出家人的专利,甚至不要把修行只限于佛教或某种宗教形式。修行是广义的,所有的法门、教条、戒律、次第等都是帮助你通向觉悟和解脱的手段。拓宽来说,其实出现在生命中的一切事、一切人都是帮助你修行的资粮,所以不要狭隘地理解修行和修行的方式。


佛陀说一切法皆是佛法,所谓有“八万四千法门”就是在打破对门类的执着。佛还告诉我们,所有方法都是帮我们渡河的船,过了河,船是要舍掉的,所有法都是要舍弃的。


那么你的工作就是一艘船,它是世间法,也可以看成是出世间法。正如出家修行本是出世法,但它也是世间法,因为寺院还是在世间,僧人还是人。有求道之心,处处皆是道场。总之,从修行上来看,一个人有无道心的差别远超过环境对他的影响,所以关键在心,不在法。



学 生:修行也好,生活也好都离不开人的悟性或者是叫灵性,我们在平时如何激发自己的灵性?


老 师:灵性的激发来源于思维的多面性和心理的松弛度。你平时要有积极的思考习惯,同时内心能够放松起来就可以了。这两方面一个是在脑子上,要快,要多元,不能僵化,不能太执着。一个是在心态上,要虚灵,要松动,得失心要放下。这样一实一虚,一动一静,灵性就容易被激发。


身心灵三方面是人的三个阶段,也是三个递进的构成关系。对身体过于执着的人他的心理也会执着,心理上很执着的人他的灵性上就得不到很好的释放。灵性要有一个自由空间才能被激发,所以必须让自己放松起来,这是要慢慢培养的,不能急的。




学 生老师,哪些是我执?如何破?哪些是法执?如何破?


老 师:我执主要就是对自我的执着。自我的执着里面又分出两块来,一个是自我的意识,我,这个能知能觉的主体,叫“我能”,对它牢牢地抓取,认为他是真实的存在;第二个,是“我所”,是我的一切,我的生命、我的家人、我的身体、我的环境、我的感觉……对“我能”和“我所”这两者的执着就叫我执。法执是指修学时对法门、法师、法本、法脉、法义等各种法上的执着。


要破除我执关键是要突破对五蕴(色、受、想、行、识)的遮盖。对色,你的身体和身体之外的一切物质存在不执着;对受,你的所有感受,感觉不执着;对想,你的思维、念头、经验等不执着;对行,对一切变动的动作、状态、变化的形式不执着;对识,对意识的出现、运作、功能等不执着。


我执的打破就是对相的突破,相是指因我而觉察的存在,包括一切状态的存在,都是相。《金刚经》里提出的四种相:我相、人相、众生相、寿者相。破除人我之相就是破除了我执,同时要破除时间之相叫寿者相,还要破除空间之相叫众生相。


对自我、对别人、对时空都破除了执着,我相、人相、寿者相、众生相四个相就都打破了,你就可以当下见性,见到本来之性,这就开悟了。相一破,性就出来了,“诸相非相即见如来”。性跟相是在一起的,因为相挡住了性,你就不能见性,“诸相非相”就是破了一切相即见如来,即见相后面的本性。


这是主要的理路,法执的根本是我执,我执一破,法执就好办了。执着法的我都空了,哪里还要在执什么法呢?所以破我执和破法执本质是一个,只是展开来侧重在不同的方面罢了。




怎样才算突破我执?
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怎样才算突破我执?

学 生:老师,我发现自己的我执无处不在。有时我以为自己修得还好,可突然发现自己还是迷在自我里,这个我执怎么才能破除呢?


老 师:我执是因为对自我的执迷而不见真理,它分为分别我执和俱生我执。分别我执是第六意识的分别作用;俱生我执是指本能的自我感,它是与生俱来的,是每一个生命都具备的正常属性,是第六识的根,又称为第七末那识。


一般意义上的破除我执是指突破了第六意识的分别心,这叫“明心”,再用这个无分别心看破第七识意根,于是就可以见到无我之性,明心见性之后再来一步步地修证才算真正突破了我执。这是个渐修加顿悟交替修行的过程,它是极其漫长的。完全破除了我执只有觉行圆满的佛才能做到。



学 生:那么一般意义上来说,一个破除了我执的人会是什么样子呢?


老 师:不要从样子上来辨别,因为突破了我执的人是证悟到了无相的境界,在这个境界里所有的表相都不足以证明它。如果非得是某一种样子才叫无相的话,恰恰不是无相而是着相了。所以一个证悟到无相境界的人,或者说一个突破了我执的人从表面上可能并没有什么特别的地方,但他的内心世界是完全不同的。




学 生:不同之处在哪里呢?


老 师:主要是智慧与慈悲具备了。这里的智慧不是普通的智慧,而是般若智,那是见到本性才有的。慈悲也不是平常人的怜悯心,而是无条件的大爱,叫大悲心。

这两个都有了,我执才会被突破。因为一旦有了般若智和大悲心就是一个无我者,一个无我者一定是充满喜悦和祥和的,他能看破一切的迷惑,不再被自我所惑,烦恼自然去除了。包括对生死的烦恼也会断除,这就是了生死。



学 生:原来如此,一个破除我执的人是做到了断烦恼和了生死,并不是没有自我意识了,我以前一直是误会了。


老 师:是的,前面说的自我意识是一个正常的属性,没有这个属性我们就退化了,不要说解脱,就是普通人都做不好了。所以不是拿掉自我意识,而是不迷在自我意识里,佛法里说叫“转识成智”,这才是无相、无我。



学 生:那么我执是怎么会存在的呢?


老 师:是因为生命对自我的保全和与外界的对立造成的。这两者都是因为痴迷在自我的认知和感受中才具有的。用佛法的概念来说就是迷在色、受、想、行、识这五蕴中导致的。《心经》里说“照见五蕴皆空”就是指破除我执的意思。


修为很好的人做事是不是就一定一帆风顺?
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修为很好的人做事是不是就一定一帆风顺?

学 生:老师,一个修为很好的人是不是做事一定就一帆风顺?


老 师:修行好的标准到底在哪里?是身体健康了?头脑聪明了?能力增加了?工作顺利了?婚姻美满了?还是寿命延长了?都是,又都不是。



学 生:为什么呢?


老 师:修行的根本是修心,以上所有的一切无非都是心的造就。心修好了,再根据每个人的不同因缘表现在不同的地方。有的在人格上,有的在福报上,有的在心态上,有的在状态上……


这是一方面,另一方面,修心不管表现在哪里,只要能显现出来的,都是相。佛说“凡所有相都是虚妄。”因此,从本性的角度来看,这些所有的表现都不能绝对证明修行的好坏。那么这两方面合在一起,是个不二的关系,所以说都是,又都不是。


学 生:是不是说一切的现象与修行有一定的联系,但不能执着于表相,不能简单地拿现实生活中的情况来充当修行的标准。是这样吗?


老 师:是的,否则我们会本末倒置,不仅会迷于表相,还会离本性越来越远。


一切的现象是由因果关系来决定它是否能形成的。在形成它之前是有无量无数的因缘条件在起作用。这一世的你在修行,这只是其中的一个作用,不足以决定最终的结果。所以不能把修行跟结果简单地连接起来,而不考虑其它的因素。


如果你执着表面,你就会错误地判断,造下诽谤的罪障。若只看表面,有的祖师大德一生下来,或生不逢时、或其貌不扬、或体弱多病、或家境贫寒;有些人的一生或被人陷害、或遭遇坎坷、或默默无闻、或躲躲藏藏;最后或居无定所、或孤身一人、或重病缠身、或不得好死……


就是连修成正果的佛陀也不免会因为以前做的业而依然得受种种果报。所以千万不能仅凭表面现象或一己之见来断定自己或别人的修行。一定要看清、看全、看心。这个看待事物的态度本身就是修行。



怎样判断一个人有没有慧根?
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怎样判断一个人有没有慧根?

学 生:怎样判断一个人有没有慧根?


老 师:一个人有没有慧根,主要看他的道心。不是看他的智商,不是看他的知识,不是看他的悟性,不是看他的能力,不是看他的所有生活状态。



学 生:老师的说法总是视点独到。慧根为什么主要看道心呢?


老 师:因为道心就是菩提之心,或者说是想觉悟真理之心。这个心是人具备的最可贵的品质。它是求道的原动力,更是人能成佛的基础,相当于佛心的意义。一个人有了道心,就说明他有了生命的方向,他会调动他的全部身心来探求真理。可以说佛陀之所以能成佛,靠的就是道心的推动。


一个人一旦道心具足了,他的智商、知识、悟性、能力以及生活的所有状态都会为求道来服务。反之,一个道心不够的人,会很容易失去目标,并且会随波逐流。加上世俗生活的各种影响自然会让他沉迷于小我的私欲而难以自拔,更不要说觉悟解脱了。



学 生:如果一个人道心不够,可其它方面都很不错,他会怎样呢?


老 师:道心不够,就算其它方面都不错也都容易限于世间法的福报层面。当年梁武帝之所以被达摩说是“无功德”也主要是指跟道的连接不够,就是道心的问题。


一个道心不具的人智商高,就会容易耍聪明,常常聪明反被聪明误;知识多也有问题,他容易产生所知障,一辈子被知识所困,还自以为是顽固不化;悟性好也有问题,因为不在道上,他会驾驭不了自己的灵性而成为狂慧,造成目空一切妄自尊大;能力也有问题,因为能力为了欲望是永不够用的,所以有能力了会欲壑难填,没能力会自暴自弃;生活状态也是一样,状态好了会迷恋其中,偏痴;状态差了会心怀怨恨,偏嗔。


学 生:老师,那我们该怎么增强自己的道心呢?


老 师:这要如实地看看自己对真理的向往程度怎么样,有没有一颗向往道的心。这么说会觉得太抽象,就是我们是不是勤于思考?有没有求知欲?想不想让自己活明白?也就是说,从精神上我们有没有想去为自己负责任?如果你没有这些,那就要加强,就需要增加闻、思、修了。如果确实具备这样的道心的话,这就是慧根具足了。



学 生:是不是那些悟道的人的道心都很强呀?


老 师:一点不错。这是普遍的。没有一个开悟的人是道心微弱的,也从来没有一个唯利是图的人能开悟。所以道心就是慧根,就是最重要的悟道条件。


比如说我们的六祖慧能大师,他是个砍柴的。有一天,他去给人送柴的时候,无意间听到有人念了一句《金刚经》的“应无所住而生其心”,马上就明白了过来。于是跟人借了点钱,把家里的老妈安顿好,立刻花了一个多月去见五祖大师。


所以,他的这个道心跟他开悟的结果是匹配的。先有这样的道心,才有开悟的结果。那么,我们就不要老盯着结果看,要看看自己对道的向往程度。总之,有了道心我们才有道可成。



如何才能持有正见?
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如何才能持有正见?

学 生:老师,现在社会上各种五花八门的课程非常多,大家都在接受各种不同的修行理念,我总觉得各种理念听起来或多或少都有一些差异,甚至都有一些冲突。佛陀告诉我们修行必须要持有正见,可是究竟什么样的见地才算正见呢?


老 师:佛陀悟道以后,提出了八正道:正语、正业、正念、正见、正行、正定、正思维、正精进。这些主要就是帮助我们对事物有一个正确的认识和修法。正与不正,主要的差别在于是否处在中道上面。处在中道上的标准就是处在“我”和“无我”之间的状态,或者说色与空之间的状态,既不偏于色,也不偏于空,能把握好这个度才能叫中道。佛法里称之为“不二法门”或“中道了义”。


正见就是指最究竟地看待事物的眼光和视点。我们如何去把握住它呢?在没有悟道之前,每个人都是以小我作为基点来认识世界看待一切事物的,这就是偏到“我”这一边了。“我”是受局限的,我们每个人都是受局限的,受到我们的智力、知识、思维、情绪、心态等各方面的局限,这就导致我们看问题总是站在一个受局限的角度。


要突破这个角度就必须见到生命的本性。本性是超越自我的,也就是说本性不仅在“我”上面,在“人”上面,而且在一切时间和空间里都是不会变化的。一个是“无我”,一个是“我”,两者都不执着就能成为你的一个新的视点,从这个视点看出去,它就是中道,也就是正见。



学 生:达到正见有哪几个层面呢?


老 师:要分为“明心”和“见性”两个层面。“明心”就是把对自我的执着彻底拿掉,让这个心变得清澈明晰,用清明的心来观察世界的时候,就会进入第二个层面,那就是体验到了不生不灭的本性。这个性质是不变的、永恒的、放之四海皆准的,所以称它为“开悟”。开悟以后真正的见地就形成了,这时就会安稳地处在不二的正见中了。



学 生:老师是说,当我们明心见性之后,我们的见地自然是一种正见。可是,现在之所以我们到处上课,寻找可以指点的老师,就是因为我们都处在还没有明心见性的境地,在这种情况下,又如何知道我们在学习的法门是正确的,我们所学习的见地是正见呢?换句话说,如何才能使我们不要走太多弯路?



老 师:没开悟的人常住于我相之中,无法走入中道,所以看待问题都会偏于我见,或者叫邪见。有邪见就不能全面而正确地认识自己,这是自然的,在这个阶段我们可以从两方面来加以辨别,看自己选的法是否正确和观察自己是否走偏。


一个是看选的法与三法印是否相合,另一个是看自己修的时候是否越来越“正相”。三法印是佛法来印证是不是正法的依据。三法印是:诸行无常,诸法无我和涅槃寂静。


这三点是看待一切的基本观点,与之不相吻合的就是外道,那就不在正见的范围,大多是邪见。这一点对于没悟的人来说只能作为参考,因为三法印中无常和无我较好认识,涅槃就难以理解,除非自己有了体悟,当然那就已经开悟了。


所以重点还是应该放在第二种评判上,那就是看自己是否越来越“正相”。“正相”是指自己的内心是不是正面,而不是负面。比如看自己的智慧是否现前,慈悲是不是增加,心胸是否更开阔,人格是否更高尚,烦恼是否在减少等等。


这些都主要是看内心,不是看外在:比如不看自己看别人,看环境,以为修得好环境一定也会好;比如不看内心,看身体,以为身体越来越好就是修得好的标准,还有的会看功能,看神通,甚至看打坐的时间多长,看吃不吃素食,那就更是舍本求末了。


这些表面的因素跟修行会有一些关联但都不是主要的方面,主要还是看我们自己的内心到底有了什么改善。看外在就很容易着相,因为外在的因素很多都是共业所生,就是跟别人共同促成的,同时外在的很多现象还会伪装,很容易把我们迷惑,所以关键要看内心。而不看本质只关注表相的认知方式本身就是邪见,以这样的邪见来判断自己的立场当然就不可能获得正见了。

 


怎样做才能带着道心生活呢?
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怎样做才能带着道心生活呢?

学 生:老师说要带着道心生活,可怎样做才能带着道心生活呢?


老 师:道心,就是探求真理之心。这是人应该思考的问题,是人的一种属性。道心并不是指我们在追求一个与现实毫不相干的事情。


人一生下来,当思维开始成熟时,他就会反观自己,提出疑问:“人是从哪里来的?人为什么会死?人死了会到哪里去?”这些问题是作为人应当思考的问题,因为我们人是有这样的能力的。动物就不会有,猫是不会有这样的想法的,它更多地关注自己的身体需求。而人除了肉体的需求,还有情感需求,精神需求和灵魂需求。


假如你长期不考虑精神需求,完全只关注肉体需求,来世的你自然就会成为一个心被肉体迷惑得比较重的人,甚至在因缘成熟时就会投身成为动物。只有你关注的是较高层次的需求,你才会利用肉体来让自己提升。所以对于真理的追求是一个人本具的能力和属性,并不是我们在做一个脱离现实的事情。

 


学 生:参悟生死问题是可以悟到生命的实相的吧?


老 师:是的,关于生死的问题是几乎所有人在儿时都问过的,但绝大多数人都忽视了。因为周围的人没有给我们很好的回答和引导,大家都视而不见,我们自己就把这个问题抛掷到了一边,只有极少数人会把它当回事。如果你关注起来了,这些问题就会成为你的参悟对象,你去攻克它,才会收获它。佛陀就是在发现了生老病死之后把它放在心里,去参悟,最终才破迷开悟,离苦得乐的。


那么,当你开始来参悟,你就会在日常不经意地引发出大大小小的感悟。你就会在面对烦恼的时候,静下心来,反思一下自己。只要你有这个道心,它自发地会在你不经意中透露出来,直至你开悟。反过来,有的人并没有这个道心,哪怕他在从事这样的工作,哪怕他已经在研究这方面的学术,他的内心还是一个劲地为着名利,那就与真理背道而驰了。


所以我们与道是近是远,不是取决于你的职业和你所做的事,而是在于你是否具备一个求道的心。一旦你道心具备,最终你就一定会与道相合。到那时,你就会发现,原来,道与心从来就没有分开过。



怎样才能快速尝到禅修的甜头
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怎样才能快速尝到禅修的甜头

学 生:老师,怎样才能快速尝到禅修的甜头?


老 师:首先,心里面不要想快,行动上要快,心要放下。“君不见,绝学无为闲道人”,他是个闲道人,心放下了。心放下了,但该做的你也要做。生活上,你是个老公,就要把家搞好,这个就是修道;你是个老婆,就把孩子带好,这个就是修道;你是老板,就把企业做好,这个就是修道。




修道就是修心,用你的爱心去对待身边的每一个人,这样的爱心才称之为慈悲。一切东西都要回归现实,现实就是我们修道的土壤。


心放在一边不去执着,让它安下来,闲下来;行动上该怎么积极地去做,就应当勇猛精进地去做。能把这两端找好,一个是心不执着,一个是行动很积极。只有两个都具备了,你悟道的速度,证道的速度才会是最快的。

看看别人的苦,我们就该醒悟了
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看看别人的苦,我们就该醒悟了

学 生:一个人贪、嗔、痴、慢、疑特别重,该如何修行?


老 师:在没成佛之前,所有的众生都具备或轻或重的贪、嗔、痴、慢、疑。就是因为有这些“毒”我们才有无尽的烦恼,才需要修行的。佛法里常说的话是“勤修戒定慧,息灭贪嗔痴”,就是告诉我们对治贪、嗔、痴的办法就是修戒、定、慧。



学 生:这个道理我们都知道,可是总感觉自己动力不足,怎样才能加强动力呢?


老 师:一般动力不足的原因都是因为苦得还不够,如果苦到了痛时,你的动力马上就上来了。所谓痛改前非,不认识到苦痛,人是很难改过自新的。




学 生:难道非得吃了苦才会来修行吗?我们能不能主动一点?


老 师:你说得不错,人是可以主动的,那就是悟性。人是有悟性的,悟性是指,我们不用吃那么多的苦就知道该修行了。


看看别人的苦,看看过去的人曾经吃过的苦,我们就该醒悟了。其实古人留下的所有教导就是不想让后人重蹈覆辙,他们把宝贵的经验总结并告诉我们,给我们指明了方向。既然有福报知道了这些经典,接下来就靠我们自己来修证和参悟了。


通过打坐来静心需要注意什么?
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通过打坐来静心需要注意什么?

学 生:通过打坐来让自己静心需要注意什么?


老 师:做任何事一定要清醒地认识自己,我想要什么,我的目的是什么。目的如果丢掉了,你的手段哪怕对也是错的。因为你是盲目的,盲目地做事,做了不如不做。打坐也一样,目的如果有问题,到时候一坐,出现一大堆毛病,问题会很多。


假如我们打坐是为了悟道,那么目的就落在道上。为了证道,才修道,打坐就是修行的一种方法。目标一明确,方法就会跟上了,你就不会轻易地执着于打坐的过程中。



对于打坐中出现的各种境界、状况也就不容易执着,因为你心里有个目标。所以方向不同,方法就不同;方法不同,收效也就不同。


当然最一般的情况是希望通过打坐来静静心。那你只要做好两点:第一、不要让自己睡觉,保持觉观;第二、不要让自己胡思乱想,保持止念。把这两个把握住,一止一观,你就可以很好地入静了。




止观双运
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止观双运

学 生:老师,我有时打坐坐得很舒服,有点执着这个感觉,怎样能在坐的时候观照自己?


老 师:有时候在打坐时能够感觉很舒服,却没有很好的观照,多半是因为只有止,没有观。止与观是在静坐时同时被使用的方法。止相当于定,观相当于慧。坐着很舒服,妄念不生,一心不乱,这是止。觉照到止的状态,或止的各种境界,不为所动地看待,就是在观。止和观在天台宗里被当作主要的修行法门,要两者同时下功夫,叫“止观双运”。



学 生:打坐有了一些特殊的感觉是不是就有了一些成效了?


老 师:打坐不要追求什么成效。所有的成效都是有为的觉受,觉受就是五蕴中受蕴的作用,都是因缘组合而产生的。《心经》说“照见五蕴皆空”就是在打破对五蕴的执着。


打坐进入到某一个特殊的状态,不管任何境界都是念头静下来的结果,不代表你怎么样,只是说明当时你的心比较静,不要执着,更不要自以为是。特殊状态的出现是因为特殊的因缘造就的。


打坐时首先保持一念不生,心止一处,这就是修止。止会生定,定有深浅长短之分,不同层次的定会有不同的体验。有的体验非常舒服,难以用语言来形容,当然就很迷人。为了不让人迷于其中,最好的方法就是保持清静明朗的觉照,这就是观了。观可以对治昏沉也可以对治止的沉迷,止观就是在动静的交替中起作用的。


从本质上来说止就是观,观本身就是止。一开始可以分开来体验,常常心一静止舒服的觉受就会出来,观就会忘掉,可一观起来又会让止住的心动起来。所以止与观是在此起彼伏中建立平衡的,时间一长就会有定慧双修的作用。




学 生:确实很舒服的时候就容易忘掉,就会被拉到里面享受。


老 师:你享受这个跟一个吸毒的人享受毒品没有分别,你也不能说当时不好,当时他是舒服啊,可一过去就回到痛苦中了,所以这只能被当成手段,是让心得定的手段,然后再由定生慧,那就是本自具足的涅槃妙心。


在佛法的戒、定、慧三学中所有都是在心上面下功夫的。戒的是心,定的是心,得智慧的当然还是心了。你很明确这一点就会好一些,就不会沉溺在止里,也不会迷在观中,因为你很清楚止观都是手段,这个手段真的纯熟了就跟日常生活融为一体了。乃至于行住坐卧都不离止观,这时用功就有点得力了。



学 生:老师是说不要被舒服的感觉给迷了,要保持观照,还要带入到生活里去是吗?


老 师:是的,我们一天二十四个小时,就算有四个小时在打坐,你还有更多的时间没有用上,所以我们要把打坐的时间延长到平时,只不过不是盘腿坐在那里而已,这个方法就是行禅,在行动中打坐,也就是在日常中保持观照。


相对而言,打坐偏于修止,行禅偏于修观。因为行禅时止会影响正常的行为,不便于实际运用,比如你一边开车一边修止,那好了,一旦入定,那就彻底“止”了……观就会好些,甚至会更有利于平常的生活,它让你更好地认清自己,不至于太执迷。这也是我们一直反反复复强调观照的原因。



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