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到底什么叫“活在当下”?
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到底什么叫“活在当下”?

“活在当下”已经成为当今时代一个时髦的口头禅,很多人把它当成一个无所不用的四字真言。那么,“活在当下”到底是什么意思,它会带来什么呢?


一般认为当下就是指现在、眼下、目前。如果是这样,“活在当下”就等同于活在眼前,或者是活在现在。如果是这样,“活在当下”就只是一句废话,谁不活在现在?


有人解释说是因为很多人虽然活在现在可是心不在现在,不是思前就是想后,所以没有“活在当下”。那么“活在当下”是不是就叫人不思考,不想问题?最好大脑一片空白,就像白痴一样就好?或者像动物一样:吃就吃、睡就睡?


就算是这样,可是作为现在的这个当下你能把握吗?你能抓住它吗?你刚说了“当下”它就立刻成了过去了!一切都在瞬息万变,佛陀说“诸行无常”,这个瞬间即逝的当下留不住半秒钟,你怎么安住?


《金刚经》里说“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,这个当下到底是哪一个心?哪个心都不可得,你怎么来把握?


这么一说“当下”的确好像消失了,可我们常常听人说要活在当下、关注当下,禅宗里也说“当下即是” 、“永恒的当下”,那么当下到底怎么理解?它与觉悟有什么关系?


我所理解的当下简单地说就是三个字:观自在。再简单就一个字:观。《心经》的开头:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时”的“观自在”就是当下,永恒的当下。


这还得从《金刚经》谈起。


要知道《金刚经》里说的“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”的“心”是什么心?是妄心,或者叫意识心。


妄心是变动的,因缘和合而成的,是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),六尘(色、声、香、味、触、法)与六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识)相合而成的相。因为是虚妄的,这个心当然是了不可得的。


妄心是在相的作用下出现的,因相而生的必然随相而灭。


时间一变,未来心就成了现在心,你刚想抓住现在心,现在心就成了过去心……所谓的未来心、现在心和过去心其实都是在相的范畴里所出现的感觉感受罢了。它是闪念即逝的,是留不住一丁点的。所以这种当下只是一种现在的感觉而已,它是虚无的。说“把握当下”就像说“珍惜现在”一样的空洞。你来抓它,它就像水里的泥鳅,一抓就滑掉了……


那么真正的永恒的当下就不同了,不同在哪里呢?


在心上。


刚才说了,现在心是妄心,或者叫意识心,它是和合而生的,但这个妄心的本质恰恰是一个真心。如果你悟到了这个真心就开悟了。那么站在开悟的立场来看一切就不同了。因为真心是不变的,它是性,妄心是相。性是永恒的,相是变动的。所以在性的角度来观,这才是观自在,才是永恒的当下。


那么如何去体验它,从哪里来入手呢?

我们的真心与妄心是同时起用的,因为它们本来就是一个整体,就像你和你的影子一样无法脱离。只是妄心显而易见,你的所思所想、起心动念、感觉感受都是它的表现。而真心则一直潜藏在它后面,你看不到,它就像躲在暗处的影子,光一照,才能出现。


比如你在观,这就形成了一对能所关系,就是一个在观,一个在被观。能观的是心,是妄心,它是相对静止的;所观的是境,包括外境(环境)和内境(心境),它相对是变动的。能观与所观它们一动一静,相得益彰,互为依存,就像手心和手背。没有能就没有所;没有所就没有能,正如没有心就没有境;没有境就没有心。你若参悟的因缘成熟,一下子打破它,超越它——能所双亡 ,真心就立即显现!这就进入了不二法门,触证到了道的实相。它无处不是,无时不在,所以叫:当下即是。可见要体验到真心必须体悟到能所双亡。


入手之处就在对心的体察上,准确地说就是对妄心的体察。那就要从认识自我开始,因为自我的一切都是妄心的派生。


真心无时无刻不是在能与所的关系中恒在。一旦触及到真心就会处在观自在的状态。因为真心恒在不灭,观自在的当下也就一定是永恒的了,这就形成了当下的永恒。


这时候的观,虽然能观的依然是妄心的作为,但性质完全不同了。因为真心被你觉悟到了,相就不会再把你迷惑了。你对自我(我相)、对别人(人相)、对空间(众生相)、对时间(寿者相)等一切存在的形式(所有相)就都不会执着了。这时过去、现在、未来的所有生活状态都像电影一样出现在你的面前,它不停地上演着生生世世的故事,而你自己就像一个稳坐在观众席上的观众,你只是在看,只是在观,只是在欣赏,这就是观自在的当下。


只有这种当下才有意义。否则把现在说成是当下,而这个现在是形同虚设的,因为它抓不住,你若执着了还会带来错误的引导,那就会误以为只有现在才是唯一的真实,那就会只顾眼前而不管以后,就不计后果了,这在现实中就会造成各种困扰,更会被当成不负责任的借口。


其实未来就是下一个现在,过去就是现在的前身,这是一个不能分割的整体。古人说“人无远虑必有近忧”,凡事必须思前想后,因果关系是个铁定的规律,不去遵守只看重眼前利益,就必定会因此而得到相应的果报。


所以真正能领悟到当下就必须见到真心才行。古代的禅师说“当下即是”就是在直指人心。见到了真心本性之后才能很好地观,这时的观是自然而然自由自在的,同时也是与一切状态相融的,那就是打成一片的觉照与观行,随时随地。


你干什么,想什么都在观自在之中,你依然可以思考,可以遐想未来,可以回顾过去,可以发呆发愣……一切生活毫不妨碍。你在任何时候都可以做觉观,犹如舞台上的跟踪灯跟踪着演员一样地跟踪着自己的心念,觉观着自己的一切。


这样的活在当下会使自我变得越来越清明放松,不再执着和痴迷。渐渐地,随着观自在你就“行深般若波罗蜜多时”,那就完全超越了对自我一切的障碍(照见五蕴皆空),最后当然可以解脱所有的烦恼和痛苦了(度一切苦厄)。


这就是“活在当下”的真正意义。

禅解欲望
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禅解欲望

人的出现就是因为欲望,父母的欲望造就了我们的身体,灵魂的欲望使我们投胎成人。


很多人把欲望看作是一个很要不得的事情,认为人有欲望是很丑陋的,最好什么欲望都没有,似乎无欲无求就是人的最高境界。其实问题不在于欲望本身,而在于我们如何看待自己的欲望。


完全消除欲望本身就是一个欲望,甚至是一种不切实际的欲望。因为欲望还包括了我们的基本需求,比如:饥饿时,我们需要食物,这就是欲望。这个欲望是肉身生存的基本需求,如果没有了这种欲望,我们就无法建立自己生命的基础,一切都不可能发生。“佛法难闻,人身难得”,我们是要靠这个难得的人身来修道的,佛法里称人的肉身为“戒体”。肉身与法身不二,法身就是靠肉身来体悟的,所以身体的基本需求是一定要满足的。


那么什么样的欲望才会成为障碍呢?比如说,吃饭是为了填饱肚子,这是一个基本需求。但是你为了满足食欲,到处寻找美味佳肴,不吃到自己想吃的就苦恼不堪,甚至不择手段地杀戮。这时的欲望就成了贪欲,贪欲才是真正的障碍,因为它阻挡了心与道的连接。所谓“一叶遮目不见泰山”,这时就需要清除障碍了。


可如果我们的心是躁动的、贪婪的,那我们的障碍不是一下子就能清除的,这个时候,就需要规矩和戒律来帮助我们。贪婪的心是很难被降服的,不是说想戒马上就能戒掉的,这需要很长时间的努力和坚持。禁与戒是帮助我们降伏其心的有力方法,因为不管你有什么样的贪欲,只要你长时间地坚持禁戒,它就会被淡化,直至消除。也许这个过程刚开始会很艰难,但天长日久一定会渐入佳境,这就是修行。


禁欲、戒律一定是手段而不是目的,如果是目的的话就与道相悖。因为道不是只在无欲时才出现的,而是无处不在,有欲、无欲都是道的体现。只是有贪欲的时候见道的难度太大,因为贪成为了障碍,所以要禁、要戒。


禁与戒的目的是什么呢?它是为了把障碍去除,因为没有贪欲时就会心境平稳,我们便容易由静入定,由定生慧,易于悟道。


欲望是人的一种属性,它是生命能量的显现。在人的身心灵三个方面,它会形成不同的欲望。

表现在身体层面的欲望,更多的是本能的需求,真正的贪欲主要是在心理的层面引发的。身体层面的需求是生存的基本保障,它有自己的机制。它一旦发现自己匮乏就会寻求满足,满足后就会自动地达到饱和状态。比如说,对于口渴的人,喝了两三杯水下去,他也就满足了,不会因为口渴而无休止地喝下去,身体的任何需求都是这样的。


如果新的需求出现,一定是他有新的匮乏感出现。我们吃饭就是这样, 吃了一顿,到下一顿就要间隔几小时,而不是一直无休止地吃下去。 所以真正的贪欲是在心理的层面上,它会不断地提出新的要求,无止尽地蔓延下去。因而在心理的欲望层面,都有一个贪字相连,比如:贪吃、贪睡、贪酒、贪色、贪财、贪官等,都是在身体早已满足的情况下,给自己提出了更高的贪欲,来满足心理的需求。如果我们沉迷贪欲就很难自拔,所谓欲壑难填。


我们要想压制贪欲却又缺乏力量,这时如果能将心理层面的欲望引领到对灵性追求的高度,那么原先的这股能量就会被带动上来,成为追求真理的动力。这样,欲望就会被我们很好地利用和转化了。


我们如果想追求虚荣,不如追求到极致,最高的荣耀就是成佛。如果我们达到了佛的境界,自然受万人膜拜;如果我们追求幸福,不如追求到极致,最高的幸福感来源于见性开悟。一旦开悟,我们就不再有烦恼,内心一直会处在喜悦当中,那才是真正的幸福;如果我们追求自我价值,不如追求到极致,最高的生命价值是普度众生。像菩萨那样去关爱一切,用慈悲和智慧度化天下,那将更加受到众人的爱戴和崇敬。


一个修行者,他在求道的时候并不需要压制生命的能量,让自己变得死气沉沉没有生机。而是把欲望提升到更高的层面,超出自我的范畴,进入到无我的境地。所以解脱的方式并不是摈弃欲望,而是转化欲望。


生命是一直向往自由的。真正的自由不是在欲望满足之后才出现的,而是把欲望充分地运用起来。在欲望没有满足的时候,不产生烦恼;在欲望满足的时候,不产生执迷;在面对欲望的时候,能够将之转化,以至能将其引导到追求真理的最高层面。在这个层面上,会将贪欲转变成精进,会将嗔恨转变成沉静,会将痴迷转变成智慧,这样,就把贪嗔痴转变成了戒定慧。这时,我们的生命才会真正地自由,因为自由而获得大自在。

两种教育
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两种教育

教育有两种:国家教育和自我教育。


一般人只知道国家教育而不知道自我教育,以至以为国家教育就是教育的全部,甚至能代替自我教育,于是一方面迷信国家教育,片面地认为有了文凭就一定有水平、会学习就一定会做人、学问高深就一定人格高尚……另一方面又指责国家教育,认为国家教育责任太重、局限太大、问题太多、隐患太深……


国家教育是官方的、普遍的教育。是指从幼儿园、小学、中学、大学、研究生、博士……这一系列的学习过程,是国家体制下的正规教育形式。自我教育是个体的、特殊的教育,是指个人的自我认知、性格培养、人格塑造、人际交往、社会实践、灵性成长等方面的教育,它是个体在社会环境中的修为过程,分为:自我认识、自我引导、自我实现和自我超越四个阶段。   


国家教育是有纲领、有计划、有院校、有教材、有考核、有证书,看得见摸得着的实用型教育,它对人才的培养和筛选能提供一定的普及和参照作用;自我教育则很抽象:它没有统一的教学大纲,可每一个人自己的人生观、价值观就是最基本的引导;它没有固定的教育场所,可生活中无一处不是你的训练基地;它没有指定的教授,因为你自己就是自己的导师;它没有校友或同学,可你所遇之人都是自己的学长;它没有指定的教材,但生活中所遇的一切无一不是你的课本……


国家教育是在当时当地及当朝当政的各种条件下形成的教育模式,它是随着时间的发展而发展、根据地点的不同而不同的,所以在地球上所有教育形式没有一个是完美无缺的,它都有各自的特点和局限,没有一种教育的形式能适用于任何国家、任何地区和任何时代;自我教育是以个人的价值观来作为评判标准的,它没有统一或固定的模式,它完全是因人而异的,不同人对自己的要求完全不同,有的人甚至截然相反。哪怕有相同价值标准的人互相之间也只能参考,不能替代。


国家教育是被动的,硬性的,也是短期的,不管你读到小学还是博士都叫“学生”,学生都是 “在校期间” 它只是人生的一个部分,是个人为社会服务的预备阶段。自我教育是完全主观的自发式教育,体现在生活的方方面面,贯穿于人的一生之中,落实在日常生活的每一个当下。自我的价值观越明确自我教育的主动性就越大,自我的价值观越坚定“自我教育”的引导力就越强。自我教育是人一生学习做人的训练过程,是人格不断提升的修行功课。


综上所述就会发现国家教育和自我教育是人一生中必须面临的两种教育形式,或许你没有这样总结,甚至没有这样的意识,但几乎所有的人都一直在接受这两样教育,无论主动或是被动,它的作用一直都存在。不管你是否认识到自我教育,它一直在你的生活里引领着你,只是你没有把它看成是一种教育。


现在我们把这种看似无形无相却实实在在的教育请出来,让它堂堂正正地坐上神圣的教育殿堂,让你恭恭敬敬地正视它,承认它,然后老老实实地回归到你的内心深处,问一问自己:我想要成为什么?我想要过什么样的人生?我已有什么?我缺乏什么?我该怎么活?这就是你自我教育的开学典礼。


对于国家教育我们无话可说,因为说了也不起什么作用,它只会成为无谓的抱怨,谴责和悔恨……但你得相信国家,相信那些管理教育的权威,相信他们的能力和相信他们的无奈……这样你就会摈弃掉那些消极的负面的情绪,善巧地找到应对“国家教育”的积极方法,然后把更多的关注转移到自我教育中来,这样,你就不会因为过分依赖国家教育而怨天尤人,你也不会盲目地把自己交托给别人而丧失自我。


你得认清自己的素质、设定自己的目标、完成自己的作业、最后你得给自己打分,你得在自己的教育体系中完善自己,成就自己。

怎么做才是感恩?
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怎么做才是感恩?

感恩,一个现在常常会被提起的字眼。生活中,面对我们获得的福报和恩惠,我们常常会发自内心地感叹、感恩,可怎样做才是感恩呢?


“感谢”这个词比较好懂,也好办。无论是口头感谢、内心感谢,还是重金感谢都是感谢的方式。“感恩”就不同了,它太抽象,我们不知道如何表达,我们经常会把“感谢”与“感恩”混淆,不清晰这两者的差别。


“感谢”是需要表达,也可以表达的。感谢还需要让被感谢的人知道才行,不然达不到感谢的作用。感谢是一种交流、一种回馈、一种平衡、一种手段,所以感谢会被利用,会被当成借口、招牌,甚至被当成赎金或是债务。所谓的感情债、人情债就是需要靠感谢来偿还的。“感恩”呢,它倒是包含了“感谢”的成分,但它是纯粹的、深刻的、崇高的、超越的,也是难以表述的。所以当我们满怀感恩之心的时候,总是不知道该用什么方式才能表达感恩之情,总觉得怎么感谢都分量不够,难以释怀。


的确,我们该怎么做才是在感恩呢?


有一天在朋友家做客,朋友太太的一句话让我找到了答案。那天天气很热,我们去拜访一位朋友,他太太一大早就去买了菜,热火朝天地忙了一上午,做了满满一桌好吃的。中午我们围坐过来,看着这丰盛的菜肴,大家都情不自禁地连呼:“感恩!”“感恩!”这时女主人脱下围裙,擦了擦汗,端起酒杯说:“好,那就好好享用,最好全都吃光,这就是最好的感恩!”


原来感恩就是两个字:享受。


享受,一听就腐败的词儿,它经常跟好吃懒做、坐享其成、自私堕落联系在一起,怎么能跟“感恩”相提并论?


在这里享受是褒义的,至少是中性的。它是指带着欣赏来感受。


享受,它不仅仅是接受,因为接受虽然不排斥不拒绝但还是不够主动,没有一个积极的态度。如果面临的是不愿意接受却又不得不接受的时候,那就只好被动地接受——忍受了。从忍受到接受再到享受,完全只是心态的不同造成的差别,跟对象无关。就像面对同一个人,同一件事,不同的心态感受就完全不同,有的是在享受,有的就是在忍受。


忍受是不想接受的接受,享受是带着欣赏的心态来接受。


享受是良性的、正面的、积极的、阳光的精神状态,具备了这样的心态就已经在享受之中了。至于享受什么不重要,那只是个引子而已。就像我们用享受来感恩的时候谁还会在意朋友太太的厨艺是好是坏呢?


所以一切都得感恩,一切都得享受。没有什么不可以用享受的心态来面对的。好的当然要享受,差的呢?怎么就不可以?只是我们从来不会这么去想,我们习惯于对自己喜欢的人或事用喜欢的心态来接受。对自己讨厌的、害怕的、愤怒的、哀伤的我们总是能拒绝就拒绝,能躲避就躲避。这样做的结果只会造成恶性循环:越害怕就越逃避,越逃避就越脆弱,越脆弱就越受伤,越受伤就越害怕……


所有的用意都只是在巩固小我的堡垒,保护狭隘的私利,也是在不断地强化我们的内心与外部世界的隔离,这种隔离正是安全感缺失的主要来源。现在,我们要想改变就需要更换一种心态:换成积极的、欢喜的、认同的心态来面对它们,那就是享受。


享受是对存在的认同、是对拥有的肯定、是对出现的尊重、是对福报的珍惜。


享受你一直不愿见到的人和事,欢迎他们的到来,理解他们的出现,知道他们是自然的也是必然的,他们与那些让你喜欢的人和事一样,都是你生命的构成,都是你生命的一个部分,那就全部享用,全部笑纳。


享受就是最好的感恩。


正如对于厨师最好的感恩就是吃光他做的食物,而不是客气地坐在一旁;对于画家最好的感恩是用心观赏他的作品,而不只是口头称赞;对于朋友最好的感恩是开心地与之相处,而不是利用情感另有所图;对于老师最好的感恩是学会他的教导,而不是表面礼貌的尊师重道;对于父母最好的感恩是善待自己的生命,而不是苛求光宗耀祖的炫耀;对于社会最好的感恩是安居乐业地生活,而不是整天满腹牢骚的计较;对于福报最好的感恩是享受你的一切,而不是永不知足的贪求。


总之无论好坏得失,好好地来对待自己的全部吧。


享受一切。感恩所有。

无论如何……
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无论如何……

无论我们怎么活,都是在小我的范围摇来晃去,怎么挣扎都脱离不了生命的轨道……不如把心放在求道上,因为悟了道心才会真正自由。


无论我们怎么关注身体,从小心地喂养到全面地保养,它还是无情地衰老、生病和死亡,我们对它的爱护几乎劳而无功……不如把心放在求道上,因为道是不生不灭的。


无论我们怎么去学习知识,那都是在脑袋里增添信息的储备而已。知识是永远学不完的,而且很快就会被更新……不如把心放在求道上,因为道是不增不减的。


无论我们怎么爱惜自己的容颜,它都必将随着岁月年老色衰,青春貌美不再重来……不如把心放在求道上,因为道是不会衰败的。


无论我们的情感有过什么样的期待、眷恋、纠缠、迷茫,或是山盟海誓,或是离别悲欢,到最后,余下的只有空寂的孤影在梦境中飘荡……不如把心放在求道上,因为道的大爱是无疆的。


无论我们获得多少金钱,拥有多少财产,它最后必将跟随你的尸骸一同灰飞烟灭。有生之年为钱财卖命,临到终了却不能用来买命,自己什么都带不走,所有的都要归还于尘土……不如把心放在求道上,因为道是不会丧失的。


无论我们在事业上怎么努力,获得了多大的成就,那都是我们自己所玩的游戏而已,与小孩手里的玩具没有分别。玩到最后一定也像孩子那样丢下一切安然睡去……不如把心放在求道上,因为道是不会耗损的。


无论我们曾经经历过什么样的艰难坎坷或精彩辉煌,到最后都会归于寂静平淡,甚至连回忆都支离破碎勉勉强强,一切都是云烟过眼,水月镜花……不如把心放在求道上,因为道才是真实的。


无论你做了多少善事,帮助过多少人群,那都是在积善修福,当然是善有善报,可除了修福我们还要开慧,福智双修才能修成正果。

所以应该把心放在悟道上,因为开悟才是最大的福报。


无论你了解了多少宗教派别,掌握了多少修行方法,如果都是为了自己个人的利益得失,那就是在利用宗教唯利是图,到最后都是白忙一场,神仙菩萨都帮不上忙。所以应该把心放在悟道上,因为道是无私的。


无论你有过什么褒奖,受到什么洗礼,获得什么加持,属于什么传承,具备什么称号,这一切都是开花引来的蝶虫,你如果贪着这些,跟好色者执迷容颜,贪财者迷恋金钱没有分别。应该把心放在悟道上,因为觉悟才是最大的享受。


无论你嘴巴念过多少经文,肚子里装了多少墨水,这都是指月之指而已,你若执着理论卖弄学识,那上当受骗的只有你自己。赶紧把心放在悟道上,因为悟道后的般若智慧是超越文字的。


无论你在修行中有过什么感应,得到什么感觉,受到什么震撼,或见到、听到、闻到、遇到什么离奇古怪的东西,一定都不要当回事,更不要以为自己达到了什么了不得的境地,就算出现了什么神通功能也都是尘相虚影,跟屏幕上的电影没有差别。还是应该把心放在悟道上,因为觉悟才会体验到最真的实相。


无论你拜过什么老师,见过什么高人,就算你与佛陀同在一处也还是佛是佛人是人,你是你他是他,千万不要狐假虎威自欺欺人。还是应该把心放在悟道上,因为悟到无我才会天地独尊。


无论你的烦恼是多是少,生活的状态是歹是好,这都是各种因缘的汇集,都是无常变化的产物,不要沉迷,不要懈怠,还是应该把心放在悟道上,因为觉悟了才会真正体会涅槃的大乐。


无论你的前世是人是鬼还是做牛做马,也别管来世是上天入地还是成魔成佛,先把今世修好,把眼下活好。所以还是应该把心放在悟道上,因为觉悟了才会真正地自在解脱。

专注与执着
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专注与执着

有不少人把“专注”和“执着”相混淆,常常听人告诫“不要执着啊!”搞得很是头昏,特别是遇到有些事需要专注的时候,自己都会怀疑这是不是在执着,弄得不知所措很不自在,反而变得很执着了。


这其实是概念不明,见解不清导致的,稍稍梳理一下我们就会有了头绪。


“专注”和“执着”这两个词的确挨得很近,有时甚至不分彼此,可细细分析还是有不少差异的。


“专注”是专心地关注,它是指注意力集中在一个人或一件事上,是一个非常正常而自然的心理活动。人在工作、学习和生活中经常需要专注地面对很多事,比如:听课、开车、做手术、搞研究等等。


“执着”,这个词在普通人使用的时候是褒义的,是指一门心思投入在某件事上,有的还有持之以恒的意思。通常会说:这个人有一种执着的精神,值得学习。


在佛学的概念中,“执着”是贬义的,它是指对人或事的执迷,因为痴迷而不见其它,因为执迷而不见整体,因为执迷不见本性。


《金刚经》里说“应无所住而生其心”,就是指不执着才能见到自性本心。“无所住”就是不执着。《六祖坛经》里惠能大师所说的“无念”、“无住”、“无相”都是不执着。


那么执着有什么不好呢?


首先,执着了,就只见树木不见森林,一叶遮目不见泰山。执着于局部,自然就忽略了整体,因小失大这就必然形成错误的认识,盲人摸象的故事就是典型。


其次,执着会把过程和结果混为一谈,简单地执迷在手段上,以为手段就等同于目的。比如,本来挣钱是手段,快乐是目的。结果执着在挣钱上,钻在钱眼里,贪心不止,这样非但得不到快乐,反而烦恼重重,越陷越深。

修行也是如此,本来佛法是解脱的手段,是帮助人渡河的船。结果一执着这条船就成了法执,不仅不能解脱,反而活得更不自在。


执着最主要的问题是造成了开悟的阻碍。其中核心的执着就是我执,这是所有执着的根本。我执就是颠倒梦想,把这个虚幻的、无常的组合物当成是真实的、可靠的、独立的存在,因而障碍了本性,执迷不悟。法执是对修行的方法和环境的执着,包括对人、事、物、情、理等一切的执着。


我执和法执都是对各种相的执迷。相就是所有存在的体现,有精神体现也有物质体现,因为执迷于体现出来的相而不得见性。所以《金刚经》说“若见诸相非相即见如来”,就是在告诉我们不执着一切相就能明心见性。


“专注”与“执着”是不同层面的概念。专注是需要的,它是一种必要心理状态,一心一意、聚精会神、全神贯注等都是对“专注”的描述,包括修行者打坐时的心止一处也都是专注的积极作用。


专注很像拍照的聚焦,它是精神高度集中的体现。它与散乱、激动、疲乏、狂躁、睡眠、昏迷、梦境、幻觉、入定等一样,都是人在特定的情况下产生的特定的心理状态而已,都是不同条件满足后就会出现的正常现象,它与执着无关。


一个开悟的人,因为心无所住,心无挂碍就不太会执着,但不意味着他在看书的时候不认真,在走路的时候不思考,在开车的时候不专注。


反过来说,一个执着的人,整天迷在小我里,哪怕他情绪一直很稳定,或者他从不专注地做某件事,他也都是执迷的。


总之,我们需要专注,需要用一颗真诚和平等的心来对待这周遭的所有,这就是慈悲;同时,我们不需要执着,这样我们在悟入自性之后就能让自己真正地自在,这就是智慧。


人然 2015年初春 

于写意禅苑

纯属必然
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纯属必然

命运就像一列单程列车,

它无法返回,从不停留,

也没有纠错的机会,

只有一次性地呼啸而过……

对于未来,

从理论上来说是可以做无限的选择,

任你胡思乱想,

仿佛一切可能都会发生。

可真实的情况是:

“未来”一旦掠过“现在”成为了“过去”

那就是绝对的定局,

一切都无法更改。

这种转换就在一瞬间。

回头一看,所有的都无法改变。

前一秒的事,想改,也是下一秒了,

过去的事任何一点都无法被改变,

它已成定局。

你的命是乱来的吗?

命里一切的出现是偶然的吗?

绝不会那么简单,

所有出现的事都是因缘合和的结果,

都是在它出现之前一切因素的造就,

包括时间、空间、人、事、物等等,

所有这些的合作才促成的。

少一点不行,多一点也不行,

早一点不行,晚一点也不行,

你的事不会在别人身上出现,

别人的事也不会到你身上来。

每个人与自己的命完全是一个整体。

就像一部电影,

主角、配角、群众演员是一个整体,

编剧、导演、演员、观众

也都是一个整体。

谁也脱离不了谁,

大家共同组合成了彼此的生活,

彼此的生命。

所以,一切都是无数因缘支持下

才产生的,

都是——纯属必然。

那就接受这一切,享用这一切吧。

爱你的一切才是真的爱自己。



人然于杭州睿尔空间

2013年8月3日


时间是个什么东西?
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时间是个什么东西?

任何概念都不会凭空而来。


时间,这个概念凭什么而来:一是人,一是变化。


万事万物无时不在变化之中,人对变化的表述和记录就是时间。


比如我刚才在休息,现在开始工作,过一会儿要出门。这里的休息、工作、出门就是变化。刚才、现在和过一会儿,就是时间的概念,这个概念是我在表述这些变化。


为了准确表述和记录时间的概念,人类找到了记录变化的最佳参照物——太阳。人们发现太阳是最明显、精确、客观、公正的参照物,以它来划分时间是全人类的共识,它比语言、货币、度量、法律等更加容易统一。


于是所有的人都以太阳一起一落为一日,三十日为一月,十二个月为一年……每一日又划分为二十四小时,每小时分为六十分,每一分又分为六十秒……这样时间的表述和记录方式就形成了。


任何事物只要存在就始终在变化之中,它不管你是否定义了时间的概念。就像太阳不会因为人是否以它来确立时间而有所改变一样,大自然按照自己的方式在运行着。人根据自己的需要才制定了时间的概念。不同的人在不同的位置上对时间的确定是完全不同的,你不能固定住一个标准来指认时间。


比如问,民国时期是过去,是现在,还是未来?你会回答,那当然是过去。我说不一定,因为你是处在2013年这个位置来说的,另一个人要是处在1913年他就会说是现在了,因为那刚好是民国第三年。要是问一个清朝人呢?毫无疑问他答不上来,因为那是未来,民国他听都没听过。


由此可见对于时间的确认,首先需要确认它的主体——人。人是发现变化的主体,一切都是依据人的坐标来判定过去、现在和未来的。

所以时间是个空性的概念,空性就是指它是个组合的东西,它是由下定义的人与不停变化的世界和合而成的,不是单独有一个叫时间的东西独立存在着的。


正因如此,我们就不必对时间产生执着,就会更清晰理解和使用时间的概念了。也就是说,时间是在特定的人、特定的环境下才能够成立的概念。一旦主体的人改变了,原来的定义也就随之而改变。这一点不仅仅是对于时间的认识上,对于任何事情都是一样。


另一方面,时间产生的基础是变化。反过来看,假如所有一切每一天、每一小时乃至每一秒都没有任何变化,完全静止不动,那么时间的概念就不可能出现。因为它没有针对性,没有能体现时间的东西,这个概念就没有意义。


这当然是不可能的,一切无一刻不在变化中,几乎没有能停留半秒钟的东西。所有构成这世界的最基本元素本身,就在高速运转之中,而且速度之快是超出人感官所能辨别的,以至于我们以为是静止。大到星系的运动,或地球的转动,小到我们自己身体每一瞬间的代谢,或眼前一个茶杯的分子活动,都不曾停歇。


这是理所当然的常理,可当我们都习以为常的时候,恰恰是我们被时间的假象迷住的时候,这时你会忘了无常的真相,沉醉其中,仿佛一切都不再改变,仿佛你可以青春永驻,仿佛这每一天的光阴会永远地重复……


为了警示生命的无常,生命的状态会在一定的时间上演生、老、病、死。这样会呼唤沉迷的人及时醒来,跳出时空的幻境,让心解脱出来。


心一透脱出来,就不会被一切相所迷。相,就是指时空中的自我及自我的一切。超越时空中的一切之相,就是《金刚经》所说的:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。

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